കേരളത്തിലെ റാന്നിയിലെ കാടുകളിലൂടെ ഞങ്ങളുടെ ജീപ്പ് വളഞ്ഞുപുളഞ്ഞപ്പോൾ, അസാധാരണമായ ഒരു കാര്യം ഞാൻ ശ്രദ്ധിച്ചു. വളവിനരികിൽ ഉയർന്നു നിൽക്കുന്ന ഒരു മരം, അതിന്റെ തടി തുണിയിൽ പൊതിഞ്ഞിരുന്നു. അതിനു മുന്നിൽ, മനുഷ്യനിർമ്മിതമായ ഒരു ചെറിയ പ്ലാറ്റ്ഫോമിൽ എണ്ണ വിളക്കുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു - സമീപകാല വഴിപാടുകളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ.
ആവേശത്തിൽ, ഞാൻ സ്പീഷീസ് ഏതാണെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ മറന്നു.
എന്നാൽ ഈ മരം വെറുമൊരു സസ്യശാസ്ത്ര മാതൃക മാത്രമായിരുന്നില്ല. അത് ബഹുമാനിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. നാട്ടുകാർ ഇതിനെ "പേ-കാവ്" എന്ന് വിളിക്കുന്നു - കാവ് എന്നാൽ പവിത്രമായ കാവ് എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. "പേ" എന്നത് നാട്ടുകാർ പലവിധത്തിൽ വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു; ചിലർ ഇതിനെ തമിഴ്-മലയാളം തുടർച്ചയിലെ ആത്മാവിന്റെ സാന്നിധ്യവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് വിലക്കുകളും ശ്രദ്ധയും കൊണ്ട് വേർപെടുത്തിയിരിക്കുന്ന ഒരു സ്ഥലത്തിന് അനുയോജ്യമാണെന്ന് തോന്നുന്നു. ഒരുപക്ഷേ അത് ഉചിതമായിരിക്കാം. ആ സ്ഥലം ഒരു നിശബ്ദ സാന്നിധ്യബോധം വഹിച്ചു.
ആന്ത്രോപോസീൻ നിർവചിച്ച ഒരു യുഗത്തിൽ - മനുഷ്യന്റെ ആധിപത്യം ആവാസവ്യവസ്ഥയെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നിടത്ത് - ഇത് മറ്റൊരു ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ ശക്തമായ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലായിരുന്നു. പരിസ്ഥിതി കേന്ദ്രീകരണവും ബയോസെൻട്രിസവും മനുഷ്യന്റെ പെരുമാറ്റത്തെ നയിച്ചിരുന്ന ഒരു കാലം. പ്രകൃതി ഒരു വിഭവമല്ല, മറിച്ച് ബഹുമാനിക്കേണ്ട ഒരു ജീവശക്തിയായിരുന്ന കാലത്ത്.
എല്ലാ സംസ്കാരങ്ങളിലും, പ്രകൃതി ആരാധന എണ്ണമറ്റ രൂപങ്ങളിൽ നിലനിന്നിട്ടുണ്ട്. ഒരുപക്ഷേ അത് അന്ധവിശ്വാസമല്ല, മറിച്ച് തദ്ദേശീയ ജ്ഞാനമായിരിക്കാം - പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധജന്യമായ ധാരണ.
കേരളത്തിലെ കാവുകൾ ജീവിതരീതിയിൽ ആ അവബോധം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നു: പ്രവേശനം പരിമിതവും ഇലച്ചാറിനു തൊട്ടുകൂടാത്തതുമായ സർപ്പക്കാവുകൾ; ആചാരപരമായ തീയ്ക്കായി മാത്രം ചത്ത മരം പോലും എടുക്കുന്ന മാതൃദേവത ക്ഷേത്രങ്ങൾ. നിയമം ലളിതമാണ്: കാവ് നമുക്കുള്ളതല്ല, നമ്മൾ കാവിനുവേണ്ടിയാണ്.
മറ്റ് യാത്രകളിലും ഈ രീതി ആവർത്തിക്കുന്നു. ഇടമലക്കുടിയിലേക്കുള്ള യാത്രാമധ്യേ, മഞ്ഞളും കുങ്കുമവും പൂശിയ വഴിയരികിലെ കല്ലുകൾ പഴയ മരങ്ങളുടെ ചുവട്ടിൽ ഇരിക്കുന്നു - "കല്ല് ദൈവങ്ങൾ" ആളുകളും സ്ഥലവും തമ്മിലുള്ള ഒരു ഉടമ്പടിയെ അടയാളപ്പെടുത്തുന്നു.
തമിഴ്നാട്ടിലേക്ക് കടക്കുമ്പോൾ വഴിപാടിന്റെ വ്യാകരണം ഒന്നുതന്നെയാണ്: ശ്രദ്ധയും വഴിപാടും കൊണ്ട് ഒരു പരുക്കൻ കല്ല് ദേവതയായി മാറുന്നു; ഒറ്റയ്ക്ക് വിടപ്പെടുന്നതിലൂടെ ഒരു വഴിയരികിലെ പൈപ്പൽ ഒരു ക്ഷേത്രമായി മാറുന്നു. ഒരു മതിൽ പണിയുന്നതിനുമുമ്പ്, വിശുദ്ധി ഇതിനകം തന്നെ പ്രാബല്യത്തിൽ ഉണ്ട്.
ഇതിനെ "വെറും ആനിമിസം" എന്ന് തള്ളിക്കളയുന്നത് അതിന്റെ തത്ത്വമീമാംസയെ കാണാതെ പോകുന്നതിന് തുല്യമാണ്. മൂന്ന് ആശയങ്ങൾ പ്രവർത്തിക്കുന്നു:
സാന്നിധ്യം : ചില സ്ഥലങ്ങൾ ശൂന്യമല്ല, മറിച്ച് ഇതിനകം തന്നെ സർപ്പം, അമ്മ, പൂർവ്വികൻ, അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യനേക്കാൾ ഉയർന്ന ഒരു ക്രമം എന്നിവയാൽ കൈവശപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. വിശുദ്ധി താമസത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
പരസ്പരബന്ധം : ജീവികളും സ്ഥലങ്ങളും കൊടുക്കുകയും വാങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വിളക്ക് എന്നത് ബാലൻസ് തിരികെ നൽകരുതെന്നതിന്റെ ഒരു അംഗീകാരമാണ്.
പാണ്ഡിത്യത്തിന്റെ വിപരീതം : മനുഷ്യന്റെ ഇച്ഛയെ പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെയാണ് ജ്ഞാനം ആരംഭിക്കുന്നത്. വസന്തം വൃത്തിയായി സൂക്ഷിക്കുന്നതിനും, മണ്ണ് തണുപ്പിക്കുന്നതിനും, മേലാപ്പ് കേടുകൂടാതെ സൂക്ഷിക്കുന്നതിനുമുള്ള ഒരു മാർഗമാണ് ഒരു നിഷിദ്ധം.
ഈ വിപരീതം പഠിപ്പിക്കാൻ പുരാതന ഗ്രന്ഥങ്ങൾ മരങ്ങളിലേക്കും കാവുകളിലേക്കും മടങ്ങിവരുന്നു. ഭഗവദ്ഗീത അതിന്റെ പതിനഞ്ചാം അദ്ധ്യായം ആരംഭിക്കുന്നത് നമ്മുടെ കാഴ്ചപ്പാടിനെ വളച്ചൊടിക്കുന്ന ഒരു ചിത്രത്തോടെയാണ്:
"മുകളിൽ വേരുകൾ ഉള്ളതും താഴെ ശാഖകൾ ഉള്ളതുമായ ഒരു നാശമില്ലാത്ത അശ്വത്ഥവൃക്ഷമുണ്ട്; അതിന്റെ ഇലകൾ വേദ ശ്ലോകങ്ങളാണ്; ഈ വൃക്ഷത്തെ അറിയുന്നവൻ വേദങ്ങളെ അറിയുന്നവനാണ്." (ഭഗവദ്ഗീത 15.1).
വേരുകൾ മുകളിലാണെങ്കിൽ, നമ്മൾ ഉറവിടമല്ല; നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത് താഴേക്ക് വരുന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചാണ്.
അഥർവ്വവേദത്തിലെ ഭൂമിയോടുള്ള സ്തുതിഗീതം ഈ ധാർമ്മികതയെ പ്രായോഗികമാക്കുന്നു: "ഓ ഭൂമിയേ, നിന്നിൽ നിന്ന് ഞാൻ എന്ത് കുഴിച്ചെടുത്താലും, ഹേ ശുദ്ധീകരണകാരിയേ, അത് വേഗത്തിൽ വീണ്ടും വളരട്ടെ; നിന്റെ ജീവശക്തിക്കോ ഹൃദയത്തിനോ നാം പരിക്കേൽപ്പിക്കാതിരിക്കട്ടെ" (അഥർവ്വവേദം 12.1.35, tr. ഗ്രിഫിത്ത്).
പ്രാപഞ്ചിക വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്കും ദൈനംദിന നിയന്ത്രണത്തിനും ഇടയിൽ ഒരു പൂർണ്ണമായ കോഡ് ഉണ്ട്.
കാവുകൾ - സർപ്പക്കാവുകളോ മാതൃക്ഷേത്രങ്ങളോ ആകട്ടെ - മഞ്ഞൾപ്പൊടിയും കുങ്കുമവും വിതറിയ വഴിയരികിലെ കൽദൈവങ്ങളും ആ കോഡ് പ്രാവർത്തികമാക്കുന്നു.
നിയമങ്ങൾക്ക് പലപ്പോഴും കഴിയാത്തത് കമ്മ്യൂണിറ്റി നിയമങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു: അവർ കൈകൾ അകറ്റി നിർത്തുന്നു. ചില കാവുകളിൽ, ആചാര കലണ്ടർ അനുസരിച്ച് പ്രവേശനം സമയബന്ധിതമാണ്; മറ്റുള്ളവയിൽ, മാലിന്യം വീഴുന്നിടത്ത് തന്നെ തങ്ങിനിൽക്കുന്നു. ഫലം ദൈവശാസ്ത്രപരവും പാരിസ്ഥിതികവുമാണ്: മണ്ണ് സ്പോഞ്ച് പോലെ നിലനിൽക്കും, വെള്ളം തങ്ങിനിൽക്കും, പാമ്പുകൾക്ക് അഭയമുണ്ട്, മരങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കും.
ഇങ്ങനെ നോക്കുമ്പോൾ, റാന്നിയിലെ വിളക്കുകൾ, ഇടമലക്കുടിക്ക് സമീപമുള്ള കൽദൈവങ്ങൾ, തമിഴ്നാട്ടിലെ മഞ്ഞൾപ്പൊടി പുരട്ടിയ വഴിയോര ആരാധനാലയങ്ങൾ എന്നിവ നാടൻ അവശിഷ്ടങ്ങളല്ല, മറിച്ച് പരിചരണത്തിന്റെ ഉപകരണങ്ങളാണ്.
ചുറ്റളവിൽ ഒരു തുണി ഒരു അതിർത്തിയായി നിലകൊള്ളുന്നു; കുങ്കുമപ്പൂവിന്റെ ഒരു പുരട്ടൽ ആരെങ്കിലും നിരീക്ഷിക്കുന്നുണ്ടെന്നതിന്റെ സൂചനയാണ്, ഒരു നിഷിദ്ധവസ്തു നിങ്ങളോടൊപ്പം സഞ്ചരിക്കുന്ന ഒരു നിയന്ത്രണമാണ് - സ്ഥലത്തോടും പ്രകൃതിയോടും ഉള്ള ബഹുമാനം കൊണ്ട്. അതിൽ കൂടുതലൊന്നുമില്ല. കുറവൊന്നുമില്ല.
റാന്നിയിലെ വഴിപാടുകളാൽ അലങ്കരിച്ച ആ ഒറ്റ മരം, പ്രത്യാശ നൽകുന്ന ഒന്നിനെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു: പ്രകൃതിയോടുള്ള ആദരവ് ഇപ്പോഴും നിലനിൽക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ, ഇതുപോലുള്ള ചെറിയ പുണ്യപ്രവൃത്തികളിൽ, സന്തുലിതാവസ്ഥയിലേക്കുള്ള ഒരു തിരിച്ചുവരവ് ഉണ്ടാകാം.
നമ്മളെല്ലാവരും സർപ്പദൈവങ്ങളെ ഓർത്ത് പാടുകയോ ബനിയനുകളിൽ വിളക്കുകൾ കൊളുത്തുകയോ ചെയ്യരുത്. പക്ഷേ നമുക്ക് ഈ സന്ദേശം പഠിക്കാൻ കഴിയും: ഒരു സ്ഥലത്തെ നമ്മുടേതിനേക്കാൾ വലുതായി വിശേഷിപ്പിക്കുക; അതിന്റെ ക്ഷേമത്തിൽ നമ്മെത്തന്നെ ബന്ധിപ്പിക്കുക, പരിധികളെ അറിവിന്റെ ഒരു രൂപമായി അംഗീകരിക്കുക.
കേരള കാർഷിക സർവകലാശാലയിലെ ഫോറസ്ട്രി ഫാക്കൽറ്റിയുടെ ഡീനാണ് ഡോ. ഗോപകുമാർ എസ്. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഗവേഷണവും അദ്ധ്യാപനവും വനത്തെയും വ്യക്തിഗത സസ്യ പരിസ്ഥിതിയെയും കേന്ദ്രീകരിച്ചായിരുന്നു, അതേസമയം അദ്ദേഹത്തിന്റെ വിശാലമായ താൽപ്പര്യങ്ങളിൽ ഉഷ്ണമേഖലാ വന പരിപാലനത്തിന്റെ സാമൂഹിക മാനങ്ങളും ബ്ലാക്ക് ഡാമറിന്റെയും അതിന്റെ ജൈവതന്മാത്രകളുടെയും മൂല്യവർദ്ധനവും ഉൾപ്പെടുന്നു. പാരിസ്ഥിതിക പ്രശ്നപരിഹാരത്തിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി സാങ്കേതികവിദ്യ ഉപയോഗിക്കുന്നതിലും അദ്ദേഹത്തിന് താൽപ്പര്യമുണ്ട്. ലിങ്ക്ഡ്ഇനിൽ അദ്ദേഹത്തെ പിന്തുടരുക.
നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തുക